Фрейдизм
Книги Фрейда и его последователей долгое время оставались недоступными для широкой читательской аудитории.
После смерти австрийского врача и психолога Зигмунда Фрейда (1856-1939) он оставил после себя важное теоретическое наследие и противоречивую презумпцию оригинальности созданного им учения.
Зигмунд Фрейд наряду с научными интересами занимался психиатрической практикой. ребро Было трудно лечить пациентов с костями. Поэтому он занимался поиском эффективных способов их устранения. В результате Фрейд пришел к выводу, что тяга к нереализованным желаниям и жалобы тесно связаны с истерией пациента и признаками невроостоза. Ученые меняют метод гипноза при лечении костей ребер, так как путем свободной ассоциации толкования сновидений не дает положительных результатов. Последняя стала центральной в психоаналитической теории и практике.
Основные работы Фрейда по психоанализу, культуре и религии — «Толкование сновидений» (1900) и «Психопатология повседневной жизни» (1901) И. Пратера, а также «Этюд об истерии» (1895). (1905), Тотем и табо (1913), Введение в психоанализ личности (1915-1917), Психология масс и анализ Я (1921), Я и Я (1923), Моисей и монотеизм (1939).
Фрейдизм
Фрейдизм — это психологическая концепция начала 20-го века. В его основе лежали теории мышления и психоанализа Фрейда. Она основана на изучении более глубоких слоев человеческой психики, фокусируясь на бессознательных психических процессах и мотивациях.
Для объяснения поведения человека мы использовали модель трехуровневой психологической структуры личности (ID-ONO, EGO-Self и Superego — Supersuplect). С этим связаны психология делового общения, конфликт, конфронтация, механизмы расслабления от стресса и методы психологической защиты. Следующий фрейдистский случай важен с точки зрения режима.
- Каждое психическое явление имеет конкретную причину и
- Бессознательные процессы играют большую роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные.
- В организации психической деятельности человека можно выделить три основных случая Одно и то же, эго и суперзвезда, объединяет сознательное, подсознательное и проявляется в поведении человека.
Важным вкладом Зигмунда Фрейда в развитие психоаналитической теории стало открытие того, что психика человека состоит из сознательного и бессознательного бессознательного.
Под бессознательным он подразумевал животный инстинкт, элемент человеческой психики, подобный нашим многочисленным желаниям и эмоциям.
Бессознательное влияет на сознание человека и проявляется в снах, оговорках, ошибках и гипнотических состояниях.
Сознание, с другой стороны, осознанно воспринимается людьми. Это осознание приходит извне и изнутри и представлено нашими эмоциями и ощущениями. Состояние сознания не является непрерывным процессом и ограничено.
Однако бессознательное близко к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и включает в себя все остальные элементы. Концепция бессознательного происходит из учения о вытесненном. То, что эвакуируется психикой, является бессознательным, но бессознательное не эвакуируется.
Согласно Фрейду, психология бессознательного является одним из величайших духовных достижений человека.
В ходе развития своей психоаналитической теории Фрейд усовершенствовал свое представление о структуре психики личности. Последний представляет собой набор из трех элементов: «я», «я» и «гипер — я». Здесь «Я» — это бессознательная подводная лодка, на которой покоится «Я». Я» становится связующим звеном между «этим» и внешним миром, измененной частью «этого». Однако существует также дифференциация в самом «Я». Существует так называемое «Сверх-Я» или «Идеальное Я». Оно примиряет «я» и «это» как два.
Нейронные состояния вызваны конфликтом между «эго», «этим» и «гипер-Я».
Согласно Фрейду, у человека есть два основных инстинкта: «самосохранения» и «размножения». По мере развития культуры инстинкт самосохранения становится менее важным, и на первый план выходит инстинкт размножения — «либидо». Вследствие сексуального желания появляются такие человеческие качества, как жестокость агрессия, лидерство, суверенитет и угнетение других.
В последние годы своей жизни Фрейд занимался вопросами культуры, социальной жизни и личного статуса. Обобщая психоаналитические данные, Фрейд рассматривал их как основу для религиозно-исторических исследований. Помимо биологических потребностей, ученые также изучают социальные потребности. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот момент двумя основными движущими силами природного и социального развития являются два вида поведения: любовь (импульс жизни) и смерть (импульс смерти). В социальной жизни под «гипер-самостью» понимается вся индивидуальная личность — «эго» членов общества. Противоречие между «эго», «самостью» и «Гипер-Я» также является источником развития культуры. Культура, в свою очередь, является источником невроза. Люди боятся достижений культуры, потому что эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает людей от внешних воздействий.
Если человек выбирает удовольствие в ущерб культуре, он остается без следа и может умереть, а если он предпочитает культуру, он подвержен неврозу. Примиряющий «гиперхарсах», проявляющийся в виде сильной личности или лидера, помогает человеку определиться с выбором.
Значение психоаналитической теории Фрейда велико. Психоаналитическая теория Фрейда имеет огромное значение не только для развития медицины, клинической психиатрии и биологии, но и для философии и социальной психологии.
Однако это учение, наделенное множеством противоречий и ошибок, вносит значительный вклад в философский образ современного мира и в анализ биологической и социальной природы личности.
Неофрейдизм
Учение Фрейда о психоанализе способствовало развитию относительной концепции неопримитивизма, которая изучает различные формы межличностных отношений, поведение при стрессе и поведение человеческой агрессии.
У З. Фрейда, основателя психоаналитической теории, было много последователей и учеников.
Одним из них по праву можно считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), который на протяжении всей своей жизни не разделял взглядов своего великого учителя. Однако многие представления Фрейда оказали большое влияние на формирование Г. Юнга как ученого.
Главной работой Фрейда было «Толкование сновидений», которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его вклад в своей практике.
Их разногласия начались в 1913 году. В основе этих разногласий лежали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, как его понимал Фрейд, бессознательное не только связано с человеческими инстинктами, но и является высшим проявлением человеческой психики. Бессознательное у Фрейда по сути своей биологическое, но, согласно Юнгу, оно также имеет социальный компонент.
К. Г. Юнг, изучающий вопросы культуры и общества, пришел к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».
Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предыдущих поколений, проявленное в «комплексе».
Юнг также выступал против символической интерпретации снов и ассоциаций Фрейда, утверждая, что символы приобретают содержание только тогда, когда они поднимаются на сознательный уровень психики.
В этом контексте Юнг вводит понятие архетипов. Если Фрейд считал инстинкты обоснованием и причиной определенных форм поведения человека, то Юнг определял человеческую деятельность как зависящую от типа, вида и формы поведения.
Ученые называют эго основным архетипом бессознательного индивида, который выражается в стремлении человека к существованию. Эго подчинено самости и относится к себе как к части целого. Самость — это ядро всей личности, основной архетип, связывающий сознательное и бессознательное, персона, образ, который мы хотим представить окружающему миру, скрывающий наше истинное лицо.
К. К. Г. Юнг исследует влияние архетипов на поведение человека, но недооценивает роль сознательной деятельности в формировании личности.
Основными работами К. Г. Юнга, посвященными вопросам архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются. «Личность» (1997), «Отношение Я к бессознательному» (1928), «Об энергиях души» (1928) и «Проблема души в наше время» (1930).
Другим представителем неофрейдизма является американский психолог и философ Фромм (1900-1980).
Фромма, конечно же, привлекли идеи психоанализа под влиянием З. Фрейда. Большую часть своей работы он посвятил «Биографии З. Фрейда» (1959). Психоанализ Фрейда — сильные и слабые стороны» (1979).
Психоанализ Фромма является антропологическим и гуманитарным. Человек — это отправная точка, с которой начинаются все философские изыскания. Однако, в отличие от Фромма, Фромм рассматривает человека не односторонне, а в совокупности его биологических и социальных принципов. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются с идей ученого о необходимости формирования новой личности. Формирование будущего человека основано на любви, альтруизме и доброте как внутренних потребностях души.
По мнению Фромма, эти принципы являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», который, как он считает, был основан Карлом Марксом.
Изучение американского индустриального общества помогло Фромму прийти к выводу, что изменения в психике современного человека не определяются исключительно биологическими факторами, а являются отражением социальных процессов. Однако под влиянием учения Фрейда Фромм опирается на психоаналитические установки для объяснения развития личности.
Таким образом, утверждается, что человеческая душа имеет два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (фрейдистская любовь и смерть). Некоторые люди склоняются к первому, другие — ко второму. Это приводит к появлению двух основных психологических типов. Biofil — те, кто хочет жить, и NE — те, кто хочет умереть. Это объясняет поведение многих политиков, игравших негативную роль в обществе, включая Гитлера.
Это объясняется тем, что все социально-философское восприятие от не игнорирует вопрос любви, поскольку оно вдохновлено любовью к человечеству.
С точки зрения ЭМ, любовь — это не подарок судьбы, а дар, открывающий путь к самовыражению и свободе. С концепцией любви у Фромма тесно связана концепция ответственности, которую он определяет как готовность предпринимать действия.
Однако из идеи будущего общества. Фромм не ставит своей целью создание нового общественного строя, но формирование небольших сообществ с собственной культурой, языком и этикой в контексте предыдущих формаций.
